Les baptistes et la coopération volontaire

« Ils ont, je l’atteste, donné volontairement selon leurs moyens, et même au delà de leurs moyens, nous demandant avec de grandes instances la grâce de prendre part à l’assistance destinée aux saints.
2 Corinthiens 8:3-4 (LSG)

Les baptistes croient que selon l’enseignement de la Bible, les églises devraient être autonomes, c’est-à-dire indépendantes de tout contrôle extérieur par des individus ou des groupes. Les baptistes croient également que la Bible impose aux chrétiens de s’impliquer dans les missions, en exécutant le commandement du Christ de diffuser l’évangile auprès du monde entier. Une seule congrégation, quelle que soit sa taille, ne peut pas remplir le commandement du Seigneur de manière adéquate.

Les premiers baptistes ont donc été confrontés à un dilemme majeur : comment des congrégations indépendantes pourraient-elles accomplir le commandement du Christ de porter l’évangile au monde entier sans former une sorte de connexion entre les églises qui pourrait éventuellement miner leur autonomie ?

Après des décennies de délibérations dans la prière, les baptistes ont déterminé que la réponse à cette question était la « coopération volontaire » entre les baptistes individuels et les églises baptistes.

L’homme d’État baptiste James L. Sullivan l’a décrit comme une « corde de sable à la force d’acier ».

Bases de la coopération VOLONTAIRE

La coopération volontaire repose solidement sur d’autres convictions baptistes fondamentales. Le volontariat et la liberté constituent un thème qui imprègne la symphonie baptiste de croyances et politiques. Par exemple, les baptistes croient ce qui suit :

La Bible enseigne que l’expérience du salut en Christ est volontaire. La foi ne peut pas être imposée. Le salut ne résulte que d’une réponse de foi au don de la grâce de Dieu, le Seigneur Jésus-Christ (Éphésiens 2:8-10). Personne ne peut prendre cet engagement pour un autre. Personne ne peut imposer un tel engagement à un autre.

Le baptême est le symbole de l’engagement volontaire d’une personne envers le Christ en tant que Sauveur et Seigneur. Le Nouveau Testament révèle que le baptême ne doit jamais être contraint mais toujours volontaire, en tant que symbole du fait qu’une personne a librement suivi Jésus-Christ comme Seigneur et Sauveur.

La décision d’une personne de faire partie d’une église doit également être volontaire. Selon le Nouveau Testament, seules les personnes qui ont volontairement cru en Jésus doivent être membres d’une église. En outre, personne ne devrait être obligé à être membre d’une église.

Le soutien financier d’une église doit être volontaire. Les dîmes et les offrandes volontaires des membres, et non de l’argent requis, doivent financer une église.

La nature volontaire des églises s’applique également aux relations des églises entre elles et avec les autres parties de la dénomination baptiste. Chaque église est autonome et, en tant que telle, libre, sous la seigneurie du Christ, de déterminer des questions telles que le choix de ses dirigeants, la forme de culte qu’elle pratiquera et ses relations avec les autres entités baptistes. Aucun individu, organisation religieuse ou autorité gouvernementale n’a le droit de porter atteinte à cette liberté.

Bases de la COOPÉRATION volontaire

La Bible énonce le concept de coopération volontaire entre les églises. Le Nouveau Testament rapporte des exemples de cette coopération parmi les premiers chrétiens et les premières églises. La coopération avait pour but d’assurer un ministère efficace pour répondre aux besoins de l’être humain, de favoriser la communion et d’assurer l’efficacité des missions et de l’évangélisation.

Par exemple, l’apôtre Paul a écrit à l’église de Corinthe au sujet des besoins des chrétiens de Jérusalem et a lancé un appel aux Corinthiens pour qu’ils se joignent aux autres églises dans une collecte volontaire destinée à aider à répondre aux besoins. Il a précisé que cette offre devait être purement volontaire. Il ne leur a pas ordonné de le faire. Aucune contrainte n’a été exercée (2 Corinthiens 8-9).

Le Nouveau Testament rapporte également que les questions qui menaçaient de diviser le mouvement chrétien primitif étaient traitées par une coopération volontaire de croyants qui en discutaient. Aucune église ni aucun groupe de chrétiens ne peut dicter aux autres ce qu’ils doivent croire. Elle ou il peut cependant élaborer des recommandations à partir de discussions éclairées par la prière. Il ne s’agissait pas d’exigences dictatoriales mais de suggestions gracieuses (Actes 15). Dans le Nouveau Testament, un autre exemple de coopération volontaire est l’accord selon lequel certains évangélistes et missionnaires s’orienteraient vers différents groupes de population. Certains se concentraient sur la population juive et d’autres sur les païens (Galates 2:1-10).

Le Nouveau Testament indique également que les églises primitives situées dans la même région entretenaient une certaine relation mutuelle. L’apôtre Paul a écrit : « Aux églises de Galatie » (Galates 1:2). L’Apocalypse donnée à Jean s’adressait à sept églises d’Asie Mineure, chacune d’entre elles étant clairement autonome mais également en relation avec les autres (Apocalypse 1-3).

Nature de la coopération volontaire

Enracinée dans l’enseignement de la Bible, la nature volontaire de la vie baptiste possède des atouts évidents. Cependant, l’indépendance absolue d’une église signifie qu’elle n’a pas le puissant impact que peut avoir un groupe d’églises pour la cause du Christ. Dans ce cas comment atteindre l’unité sans sacrifier le volontarisme et la liberté ?

Les baptistes ont répondu à cette question par la coopération volontaire des églises, par des réseaux informels d’églises et par des organisations telles que des associations, des sociétés et des conventions. Cependant, cette réponse s’est développée lentement, en grande partie à cause de la méfiance des baptistes à l’égard des organisations religieuses au-delà des congrégations locales de croyants.

Le premier pas des baptistes vers la coopération volontaire a été la formation d’associations d’églises. L’association de Philadelphie a été créée en Amérique en 1707. Quelques personnes issues d’églises baptistes se sont réunies et ont organisé une communauté informelle sur le modèle d’organisations similaires qui avaient été formées plus tôt en Angleterre. Les croyants qui ont organisé l’association ont clairement indiqué n’avoir absolument aucune autorité sur les églises. L’association existait principalement pour la communion et la discussion des problèmes auxquels les églises sont confrontées. Aujourd’hui, des centaines d’associations de ce type existent et bien qu’elles varient dans leur fonction, chacune suit le modèle de la coopération volontaire sans autorité sur aucune église.

Une deuxième étape de la coopération volontaire a consisté à organiser des sociétés. Ces sociétés avaient un seul objectif, tel que les missions étrangères, les missions domestiques ou les publications. Les individus ou les groupes devenaient membres en apportant une contribution financière à chaque société. L’adhésion était strictement volontaire. Les baptistes pouvaient choisir de soutenir ou ne pas soutenir une société particulière. Bien que les sociétés existent toujours dans la vie baptiste, une autre forme de coopération est apparue : la convention.

La forme d’organisation de la convention parmi les baptistes s’est développée aux États-Unis au milieu des années 1800. Une convention diffère d’une société en ce sens qu’elle sollicite et combine le soutien, non pas pour un seul domaine, mais pour divers efforts de la dénomination, dont les missions, l’éducation, la bienfaisance et les publications. De nombreuses conventions étatiques/provinciales et nationales ont été formées. Le programme coopératif a été développé comme une méthode de convention pour aider à financer les ministères baptistes, tels que les écoles, les institutions pour les soins aux enfants ou aux personnes âgées, les hôpitaux, et les organisations des missions étatiques/provinciales, nationales et mondiales.

Les conventions n’ont aucune autorité sur les églises. Les baptistes sont libres de se lier ou non à une convention particulière. Certaines organisations similaires aux conventions portent des noms tels que « fraternité » ou « union ».

Conclusion

La coopération volontaire entre les diverses parties de la dénomination baptiste fournit un moyen de servir efficacement la cause du Christ. Les églises s’associent volontairement les unes aux autres par le biais d’organisations, telles que des associations ou des conventions, afin de mener à bien divers ministères sur une échelle beaucoup plus large que ce que chaque église pourrait accomplir par elle-même. Cette relation est en accord avec les croyances baptistes fondamentales. Le prochain article de cette série traitera de l’efficacité de la coopération volontaire et des défis à relever pour la maintenir.

« Un principe de fonctionnement de base est le volontariat… Bien que la dénomination reste unie par des liens organisationnels fragiles, les expériences, croyances et objectifs communs qui les réunissent sont plus solides que l’acier. »
James L. Sullivan
Une corde de sable à la force d’acier (Rope of Sand with Strength of Steel)